IL FORNO ALCHEMICO: febbraio 2009

lunedì 16 febbraio 2009

La consapevolezza, cos'è.

La cosapevolezza è una parola ma dietro il suono della parola c'è uno stato dell'essere e non è sinonimo di conoscenza o essere cosciente di....è uno stato he va aldilà della mente stessa, anzi mette la mente davanti all'osservatore ed è questa condizione che crea lo stato di consapevolezza. E' come osservarsi allo specchio è capire che quella è solo un'immagine riflessa mentre usualmente si pensa di essere nello specchio, essere cosciente di questa differenza è consapevolezza. Essere nella consapevolezza significa osservare e sentirsi colui che osserva, perchè oltre questa condizione non c'è altro se non l'essenza stessa di se. Sperimentare questa condizione è molto raro nelle dinamiche della vita reale, perchè la sensazione di essere nello spazio e nel tempo relativizza la sensazione di unità e si è rapiti dall'osservare le cose che proiettiamo fuori di noi. Fermarsi nell'attimo e vivere il momento presente, il famoso qui e ora, consente di sperimentare questa unità. La sensazione è quella di espandersi in tutte le direzioni e non scorrere nel tempo o muoversi nello spazio. Si crea intorno come una sfera di energia che contiene e al contempo annulla ogni cosa.

martedì 10 febbraio 2009

Iniziano i Corsi su Sogni e Corpo

Dopo l’esperienza introduttiva dei seminari, a partire dal mese di Marzo, inizieranno le presentazioni, le prove gratuite e l’iscrizione ai corsi su Sogni e Corpo, sia nel Valdarno a Montevarchi presso la Palestra Loto Club in Via Burzagli 46b che a Firenze in un centro ancora da individuare.
Il Corso durerà fino alla metà di giugno, sarà articolato su sedute mensili e consentirà ai partecipanti di sperimentare e apprendere in che modo il simbolismo dei sogni si coniuga al lavoro sul corpo inducendo una condizione di consapevolezza che consente di affrontare la realtà esterna e i sui problemi con maggiore energia, serenità, intuizione e lucidità.
Il calendario sarà pubblicato breve.

Chi fosse interessato può già chiedere ulteriori informazioni e prenotare al 3383945607 o scrivere a g.crispo@gmail.com

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La Memoria del Corpo

Durante lo svolgimento del corso su “Sessualità e respiro” ho potuto sperimentare direttamente ed avere quindi la conferma della efficacia dell’intuizione che ci ha portato a creare la nostra iniziativa nota come sinergia tra l’interpretazione dei sogni e riscoperta del corpo.
Lo spunto è venuto da un setting nel quale si faceva il punto sulla sessualità e si è affrontato l’argomento dell’innesto di memorie traumatiche e non sul corpo durante la fase dell’infanzia e dell’adolescenza, con i conseguenti blocchi energetici che si annidano all’interno del sistema muscolare e nervoso.
Si è anche parlato di simboli, che vengono proiettato nell’inconscio dai suddetti traumi e condizionamenti, e quindi la relazione diretta tra la memoria del corpo e l’inconscio.

Alla domanda se il simbolimo dell’inconscio possa essere collegato ai sogni la risposta è stata affermativa e quindi in me è scattato un flesh fortissimo, ricollegando subito questo dato alla nostra iniziativa che lavora proprio sulle due sedi di questo accumulo, il corpo e l’inconscio, nella fattispecie i sogni.
Infatti, come abbiamo più volte e in altre sedi riportato, il nostro modo di operare prevede proprio un preliminare lavoro sul corpo per prepararlo al sondaggio successivo della parte inconscia e simbolica e quindi riarmonizzare nella parte conclusiva lo stesso corpo con esercizi di riassestamento e riarmonizzazione energetica.
L’esperienza di alcuni esercizi fatti in sede di corso hanno confermato la presenza di blocchi e memorie emozionali all’interno dei muscoli e del sistema nervoso, in particolare un esercizio a coppie che consiste nel tentare di sollevare le braccia, una per volta e successivamente le gambe, una per volta, e nella pressione da parte dell’altro partner per impedirlo.

Lo sforzo prolungato basato soprattutto sull’intensità dell’intenzione di sollevare, e l’opposizione creano il presupposto per una potente esplosione nella fase del rilascio che provoca una catarsi emotiva che produce stati emozionali forti che vanno dalla rabbia, al pianto, al riso, al dolore, alla paura ecc.

Gli esercizi che utilizziamo nel nostro lavoro non sono così cruenti e traumatici, tuttavia consentono alle tensioni muscolari di rilassarsi e all’energia di circolare in tutto il corpo rendendolo quindi più permeabile e duttile e creando i presupposti di un collegamento con la parte sottile ed energetica e quindi con gli strati più profondi di se che vengono successivamene stimolati e sondati, come detto con il lavoro sui sogni.

Abbiamo avuto modo con i vari seminari e sedute finora svolti di verificare l’importanza soprattutto in un lavoro di gruppo, la coesione e la partecipazione dei componenti è più immediata si “entra” subito come si dice in gergo, e chi racconta il sogno fa meno fatica a porsi in una condizione che mette da parte la razionalità e collegarsi quindi per vie energetiche e intuitive con la propria parte più profonda e nascosta. Allo stesso tempo anche gli altri entrano in dinamica con chi sta lavorando su di se con maggiore fluidità e indentificazione.

Importante la ricomposizione armonica dell’energia nella terza fase che anche in questo caso trova un valido supporto negli esercizi corporei che in questo caso vengono scelti in base alla condizione energetica del gruppo alla fine del lavoro sui sogni e in relazione alle dinamiche che si sono innescate e ai simboli, collegati alle emozioni, che sono emersi. Simboli ed emozioni che nella maggior parte dei casi, lavorando a specchio, vengono. ognuno per la propria parte, condivisi e che danno una sorta di imprinting all’energia globale del gruppo, per cui di solito c’è una prevalenza di un aspetto piuttosto che di altri e su quello si va a lavorare per enuclearlo e riarmonnizzarlo a livello energetico in ognuno dei componenti del gruppo avvalendosi proprio della forza del gruppo che lo ha condiviso.

Questa ricomposizione consente di ritornare alla “normalità” e al contatto con la realtà esterna in modo graduale, fluido e armonico, tale lavoro però non si limita a conseguire solo questo risultato ma consente di assaporare una sensazione di potenziamento energetico, incremento dell’equilibrio psicofisico e di un rapporto con la realtà più consapevole e sereno in certi casi più lucido e chiaro. un senso di ripulitura sia fisica che spituale per il contatto diretto con la parte più profonda di se con la quale ci si va come a “riconciliare” e “riconoscersi” e una sorta di apposizione di un sigillo attraverso la ricompattazione corporea

In principio era il Cuore

Le colline sono belle lo stesso nonostante la giornata che tende al grigio, all’orizzonte salgono nubi minacciose, ma spiragli di sole illuminano a sprazzi i declivi ancora spendidamente verdi.

Lo spazio magico che ci accoglie lo conosciamo già ma ogni volta la sensazione è diversa, i colori sono un po’ più smorti e il cielo e coperto da una coltre sottile di nubi.

Le terrazze sono lì circondate da fiori e rampicanti, cominciamo il nostro primo incontro dopo la pausa estiva, siamo in dieci, tutti pronti a iniziare.

Si comincia con la ormai collaudata trance dance, primo movimento, così giusto per entrare nel clima e riscaldare l’ambiente; segue poi a sorpresa, nessuno se l’aspettata, un brano di happy hour scatenato e ritmato, che ha divertito tutti, soprattuto perché lo abbiamo utilizzato con lo stop and go.

Alla fine si era tutti carichi, sudati, affannati ma eccitati come bambini. Proprio negli ultimi minuti della danza ha cominciato a tuonare in lontananza e alle prime goccie siamo saliti al secondo terazzo coperto, alcuni però hanno trovato più stimolante continuare a ballare sotto la pioggia.

Al termine tutti erano "dinamizzati" al punto giusto per sperimentare, stavolta nel salone interno della colonica, l’aura shekerata a dovere dal dinamismo delle danze introduttive, si formano le coppie spontanee, e si comincia. Dopo alcuni minuti di intensa concentrazione e percezione dell’energia sottile, si scambiano i partner e alla fine ognuno descrive le proprie sensazioni.

A questo punto il lavoro sul corpo ha termine e quindi, dopo un breve time out, si comincia a lavorare sui sogni, seduta come al solito intensa ricca di scambi e di dinamiche a specchio, si raccontano e si esaminano due sogni che indirizzano la giornata proprio verso quello che era il tema datrattare, il chakra del cuore, emergono infatti sentimenti prevalentemente di gioia e di amore ritrovato, di dedizione e tenerezza. Suggestivo durante il lavoro sui sogni il sottofondo dei rombi del tuono e la pioggia scrosciante che accompagna il nostro sondaggio sulle forze sottili e inconscie in un atmosfera resa evanescente e magica dalle penombre delle candele.

A quel punto è apparso naturale eseguire la meditazione del cuore a coppie, un momento veramente toccante ed emozionante, sia per il pathos che si è venuto a creare nello spazio di lavoro tra le coppie che per la lettura dei testi con sottofondo musicale, testi che hanno evocato le figure che per eccellenza albergano nel cuore, il padre e la madre.

Alla fine un momento di ristoro e di appagamento con il tè e una torta di pere fatta in casa. Al commiato la sensazione era quella di aver compiuto un altro piccolo ma fondamentale passo verso la consapevolezza e la riscoperta di sé ppuntamento per il prossimo mese, ma nel frattempo agli inizi di ottobre seduta tantrica in quel di Livorno con successiva inevitabile degustazione di pesce.

Terribilis est locus iste

La Sofia, che è chiamata sterile, è la madre degli angeli. E' la compagna del Salvatore è Maria Maddalena. Cristo la amava più di tutti gli altri discepoli e soleva spesso baciarla sulla bocca. Gli altri discepoli ne furono offesi ed espressero disapprovazione. Gli dissero: "Perchè la ami più di tutti noi?"

[Vangelo di Filippo, cap. 55]

Pietro disse a Maria Maddalena: Sorella, noi sappiamo che il Salvatore ti amava più delle sltre donne. Comunicaci le parole del Salvatore che tu ricordi, quelle che tu conosci, non noi; che noi non abbiamo neppure udito.

[Vangelo di Maria Maddalena]

Erano tre, andavano sempre con il Signore: sua madre Maria, sua sorella, e la Maddalena, che è detta sua consorte. Infatti era "Maria": sua sorella, sua madre e la sua consorte.

[Vangelo di Filippo, cap. 32

La Maddalena

Proprio perchè si è tanto scritto su questa figura mistica o storica, si rischia di aggiungere altri veli ai veli interpretativi che avvolgono da secoli questa figura. Solo una visione sgombra da interessi di parte può riportare alla radice del simbolo.

I cattolici continueranno per sempre ad affermare che la Maddalena è quella descritta nei vangeli, gli gnostici diranno che invece è la moglie di Gesù con tutto quello che ne discende....

Ma il punto di domanda è perchè esiste questa figura a cosa serve questo simbolo, come funzione, perchè se ne ha così tanto bisogno.

Se si osserva il parallelismo tra le religioni orientali e quelle occidentali, emerge dappertutto un dualismo inequivocabile: nel tao la complementarietà di yin e yang; nella cosmogonia indù civa e sakti; dovunque si intenda rappresentare la creazione e la rappresentazione del mondo, si ricorre a figure contrapposte dalla cui armoniosa fusione si ottiene la conoscenza suprema.

Quindi tutto discente dall'esigenza di rispondere alla domande: chi siamo, perchè ci siamo, da dove veniamo e dove andiamo.

Il senso di scissione che si avverte porta a cercare la parte mancante fuori da se nelle figura del sesso opposto e degli altri in generale, inoltre questa "mancanza" spesso la si raffigura e la si incorpora in figure sacre, mitilogiche, simboliche, a partire dal dio morfologico e per finire ai vari figli dello stesso dio, della madonna ecc.

Mentre queste ultime figure rappresentano la parte divina, quasi inarrivabile e intoccabile per i poveri mortali. La maddalena ha un che di profano e di carnale che appare più avvicinabile e assimilabile, una figura che può più degli altri essere il veicolo per realizzare quell'unione indispensabile per tornare interi. Infatti rende anche la figura di Gesù più vicina agli uomini alla loro passione, alla loro sessualità, all'uso della donna per trovare il senso di se. Tutto quello che contiene questa figura....la sua sensualità e regalità misterica per i più, il simbolismo iniziatico per i meno, fanno di questa figura la più vicina, in occidente, alla metafisica, ardente, orientale shakti.

Tappe di un percorso interiore

Quando pensi di aver raggiunto dei risultati nel percorso di crescita interiore, sei ancora lontano dalla meta, perchè non vi è niente da raggiungere, tutto quello che appare come obbiettivo o scopo appartiene sempre alla sfera della mente e dell'io. Tutte le manifestazioni che si sperimentano, le immagini che sorgono, i suoni, i colori, sono ancora rappresentazioni della mente, di come la mente vede e ricorda i simboli della tradizione anche anteriore a noi stessi. Se noi immaginiamo i chakra e la loro struttura, avremo le corrispondenti visioni e colori, come proiezione di quello che abbiamo intenzione di conoscere e vedere. I livelli e i mondi e quindi gli stati del nostro essere sono diversi. Secondo la tradizione orientale sono sette. Noi siamo nello stato di mezzo, sotto ci sono l'inconscio, l'inconscio collettivo, l'inconscio cosmico; sopra il superconscio, il superconscio collettivo, la consapevolezza cosmica. Gli stati sono a specchio nel senso che gli uni si riflettono negli altri, quanto più si conoscono gli stati inferiori più si aprono alla nostra conoscenza quelli superiori.

Le meditazioni, tutte le tecniche per aprirci al percorso di conoscenza ci portano a percorrere inevitabilmente tutte le tappe nessuna esclusa e quindi quello che percepiamo, che sentiamo o vediamo appartiene a questi mondi che ci avvolgono come dei veli sovrapporti e più ci addentriamo nella ricerca e più questi ci mostreranno il loro volto.

Quando cesseranno tutte le manifestazioni e si creerà il vuoro, la mente sarà fuorigioco, tutta l'esperienza che avvolge la nostra manifestazione sarà superata e allora potremo dire di essere entrati nella dimensione del non conosciuto e del senza fine.

Nella rappresentazione grafica dei chakra c'è una chiara corrispondenza tra i tre cosiddetti centri inferiori, primo, secondo e terzo, come stati inconsci e i tre cosiddetti superiori, quinto, sesto e settimo, mediato dal quarto che è la condizione di mezzo dalla quale muoversi per intraprendere il percorso di conoscenza, in questo caso entrando nel nucleo di ciascun centro energetico, con i suoi contenuti e visioni e stati emotivi (primi 3 chakra), osservandoli con la consapevolezza è il distacco del cuore, e di rimando sviluppare la corrispondente conoscenza attraverso la introspezione nei tre chakra superiori.

Nello yoga kundalini questa tecnica a specchio è alla base di tutto il lavoro sui chakra, le meditazioni i krija stimolano i chakra partendo sempre da una condizione di equilibrio, chi opera lo fa da una posizione di equilibrio, è testimone di quello che avviene energeticamente nel corpo e via via che si agisce sui centri energetici si aprono i corrispondenti stati di coscienza che appartengono ai livelli superiori.

Lo scopo finale di tutto il lavoro è acquisire la consapevolezza di tutta la struttura che caratterizza l'esperienza della manifestazione, poichè nel momento in cui questa è conosciuta avviene l'identificazione con essa e il conseguento superamento della stessa.

Solstizio d'Estate

Il mitico 21 di giugno e passato da tre giorni e la magia del sole fermo è ormai trascorsa ma lascia una profonda sensazione di luce e di energia che ci ha regalato un potenziale infinito. Ora, seppure lentamente, i giorni cominciano ad accorciarsi e lo faranno fino al solstizio d'inverno. Il 21 inizia anche l'estate, la stagione della estroversione, dell'attività, del fuoco e della voglia di stare all'aperto, assorbire il sole, la sua energia e vivere con intensità tutte le ore di luce a disposizione. E' anche la stagione degli amori, perchè in questo periodo i primi tre chakra, sesso, sentimento e relazioni, sono all'apice e quindi c'è una gran voglia di sperimentare questa sfera molto stimolante.

Dal punto di vista della tradizione è il tempo in cui possiamo ricevere il massimo della potenza solare: la mistica forza che unisce il cielo e la terra è ora più forte, le misteriore linee energetiche che solcano la superficie terrestre aumentano la loro carica tramite la potenza solare. La cerimonia del soltizio d'estate è la più elaborata e famosa festa neo - druidica (cit. Il Cerchio della Luna)

Calendimaggio

Il Primo Maggio è un momento magico in cui le energie della luce e della vita si affermano in modo totale.

Si celebra il ritorno dell’estate e della fertilità. E’ un periodo di azione e di pensiero di cose da fare, di operare.

Le accresciute ore di luce ci consentono di programmare, e il bioritmo si è ormai adattato superando l’impasse del passaggio dal buio dell’inazione alla luce dell’azione.

La naturale propensione al contatto e allo scambio propizia gli amori e le amicizie. (cft. Beltane - Il Cerchio della Luna)

Appare evidente come questo periodo rispecchi i primi bagliori dell’attività del terzo chakra; ruota solare per eccellenza, anche se siamo nella fase di passaggio tra il brodo primordiale che comincia a dare vita a qualcosa e la compiutezza della vita e all’atto.

Per la totale attivazione di questo potente chakra bisognerà però attendere ancora qualche tempo, esso si dispegherà nel periodo in cui il sole la farà da padrone.

La difficoltà connessa a questo periodo è costituita dal passaggio attraverso il secondo chakra gravido di emozioni e di sentimenti accumulati durante tutto l’arco della vita, e la capacità di ritrovare l’autentico legame con le emozioni dirette e la loro rimozione, la sintonia con la natura che si schiude e lentamente si afferma, senza la mediazione e l’interferenza di aspettative da parte dell’ego.

Il lavoro fatto sui primi due chakra nella fase appena sperimentata dell’equinozio di primavera, deve poter consentire di agire su un piano direttamente connesso alla natura e fare in modo che dentro di noi il cambiamento e lo sviluppo coincidano sempre di più con quello naturale.

La fase critica dell’apparire e dell’agire connesso con questi primi bagliori estivi deve seguire la stessa dinamica di autenticità.

Con l’equinozio di primavera si è sperimentata la sensazione della dualità, del non essere soli e quindi di una possibilità di collegarsi con altro da se. Ora passiamo alla fase dell’affermazione.

Richiamando qui i principi della tradizione ermetica si può dire che questa dinamica si collega al “Solve”, alla fluidità alla capacità di “sciogliere” i nodi che impediscono di manifestare la dualità e quindi la capacità di dare la vita e dar vita alle cose.

Con il Primo Maggio e i simboli connessi stiamo passando alla fase chiamata del “coagula” nella quale si concretizzano e si estrinsecano le intenzioni e le potenzialità. Il terzo chakra appunto.

Ishtar la Grande Madre è nuda, poiché la Verità non ha bisogno di coprirsi di veli.
Sul suo capo spicca l'emblema lunare. Nella mano destra Ishtar ha una coppa, simbolo di
gioia e abbondanza perché contiene il nettare della Vita.
Nella sinistra, un loto, fiore che nasce sott'acqua ma che diventa di purezza ineguagliabile
una volta sbocciato alla superficie. Il significato è dunque chiaro e fedele all'assioma del
vero magista: "Ex tenebris ad Lucem...".
La Dea della Luna il cui culto era forse il più diffuso durante l’antichità era la babilonese
Ishtar. Nei diversi paesi in cui era venerata veniva adorata sotto molti e svaríati nomi. E'
molto vicina alla dea sumera Inanna. Era Astarte a Canaan; Attar in Mesopotamia; Athtar
nell’Arabia Meridionale; Astar in Abissinia; Atargatis in Siria; Astarte in Grecia; mentre
Artemide sembra essere il termine generico usato per ognuna delle molte manifestazioni
di questa grande e potentissima dea. La divinità corrispondente in Egitto era Iside.
Ishtar è una personificazione di quella forza della natura che rivela se stessa come colei
che dà e toglie la vita. Essa è la Madre di Tutti.

Il simbolismo dell'Albero

Nella tradizione taoista

L’albero richiama morfologicamente la forma del corpo umano, le cui gambe costituiscono le radici, le braccia e la testa i rami, il dorso il tronco.
Infatti le gambe negli esercizi energetici del qi gong sono immaginate e visualizzate come radicate nel terreno e in contatto con l’energia tellurica, le braccia e la testa diventano antenne che si caricano dell’energia celeste o del cielo. Nel dorso, così come nel tronco dell’albero, c’è un punto dove avviene la fusione delle due energie, nel corpo questo avviene nel dan tien nell’albero nella parte centrale del tronco. Sia l’albero che il corpo sono generati da questa fusione e prendono quindi vita e si alimentano.
L’uomo ha la possibilità di prendere coscienza di questa fusione utilizzando la mente per concentrarsi su un punto preciso del corpo nel quale questa avviene, sentire l’energia che circola nel corpo come un flusso vibratorio che a certi livelli è possibile controllare e indirizzare a scopi terapeutici.
La differenza quindi tra l’albero e l’uomo sta nella possibilità di quest’ultimo di essere consapevole di costituire un condensatore di energia. Da questa constatazione poi ne discendono altre che riguardano tutto il funzionamento energetico e quello fisiologico.
E’ evidente il simbolismo dell’unione del celo e della terra, del buio e della luce, del freddo e del caldo, in una parola dei due elementi classici del taoismo yin e yang e la sintesi avviene dentro il corpo e divenirne consapevoli significa identificarsi con la sacra unione degli opposti e cioè nel Tao.

Nella tradizione tantrica e yogica

Rappresenta la forza primordiale, quella che in potenza può generare ogni sorta di manifestazione, e che s’identifica nel primo chakra, nella kundalini, nell’energia sessuale. Qui il lavoro è quello di rendersi consapevoli della presenza di questo centro energetico e contattarlo e stimolarlo per accendere il fuoco che risalendo lungo tutto il percorso dei diversi livelli di coscienza, brucia le percezioni esclusivamente corporee e induce la manifestazione del se più profondo. Il Tantra in particolare utilizza tutta l’energia sessuale alimentandola con il respiro, attivandola e utilizzandola per espandere la propria coscienza interiore e sperimentare i diversi livelli di coscienza e la dimensione delle emozioni radicate e accumulate nella memoria inconscia e in quella del corpo.

Nella tradizione ermetica

Che riguarda sostanzialmente l’occidente, l’albero esprime la forza primordiale che si dispiega nella manifestazione come l’energia della pianta dalle radici invisibili si dispiega nel tronco, nei rami, nel fogliame e nei frutti.
Si associano idee di conoscenza e immortalità da una parte e dall’altra forze distruttrici e mortali, ritorna l’ambivalenza già riscontrata in altre tradizioni. Nella mitologia assiro-babilonese esiste un “albero cosmico” radicato in Eridu, la “Casa della Sapienza e della Profondità”; l’albero si presenta anche come la personificazione di una Donna Divina, vedi le grandi dee asiatiche della Natura: Ishtar, Anat, Tammuz ecc, si ritrova quindi l’idea della natura femminile della forza universale rappresentata dall’albero. In altre tradizioni c’è la variante secondo la quale l’Albero si presenta come quello del dominio e dell’Impero universale, in altre l’Albero si sdoppia in un Albero del Sole e un Albero della Luna.
Anche nell’ermetismo il simbolo dell’albero è ricorrente, soprattutto nei testi alchemici; in questi casi assume il simbolo del “Tutto”; personifica il “Mercurio”; l’ “Acqua Divina” o di “Vita”; la “Donna” dei filosofi; altra personificazione importante è quella del Drago, forza dissolvente, dotato di un potere che uccide.
Vi è una costante nella tradizione del simbolismo vegetale, l’espressione di una forza universale, prevalentemente femminile, nella quale vi è depositata una scienza sovrannaturale, una virtù che immortala e dà potere; dall’altro però c’è l’idea di un pericolo.
Il pericolo è quello che è affrontato da chi nel percorso che conduce verso la consapevolezza e l’immortalità deve necessariamente contattare questa forza universale e deve quindi essere in grado di sostenerne la grandezza travolgente.

Conclusione

E' di tutta evidenza che questa forza apparentemente estranea a se non è altro che la parte di se di cui non si ha consapevolezza, la parte di se di cui ci si “accorge” e “ricorda” proprio attraverso l’esperienza diretta dell’attraversamento della stessa e la demolizione dell’ego che impedisce di percepirla. Demolizione dell’ego che è una conseguenza diretta del riconoscimento della forza stessa.
Il simbolismo dell’albero che abbiamo appena e brevemente analizzato e che accomuna diverse tradizioni di diverse parti del mondo; permette di intuire come esistano dei percorsi comuni sebbene diversi che permettono di raggiungere la “conoscenza”. La differenza è insita oltre che nella diversità delle etnie e dei ceppi, anche nelle modalità di proiezione nell’ego e nell’interpretazione che quest’ultimo dà della realtà esterna così come appare nelle diverse circostanze e sfumature di luoghi e tradizioni simboliche.

Il Drago Rosso

Equinozio di primavera

Veniamo lentamente dal buio, dal nero delle lunghe notti invernali, dove tutte le nostre paure, i fantasmi, hanno preso corpo ci hanno rimandato tutta la profondità oscura del nostro essere.

Il nero dei reni taoisti , la radice dell’albero che ci lega alla profondità della terrà, il primo chakra di colore rosso scuro . Gli albori del nostro divenire, la matrice della nostra esistenza, si è preparata come una crisalide in questi lunghi mesi invernali, per rinascere rigenerando tutta la nostra struttura energetica.

L’equinozio di primavera arriva in tutta la dua forza magica è uno dei due momenti dell’anno in cui la notte e il giorno sono in perfetto equilibrio, la metà oscura dell’anno finisce e comincia quella luminosa, associata alla fertilità, resurrezione, inizio. Il periodo oscuro veniva personificato nei miti antichi nel dio Adone in babilonese Tammuz, questi dimorava sei mesi all’anno negli inferi, come il sole che si trova al di sotto dell’equatore (autunno e inverno) per poi risalire alla luce ricongiugendosi alla dea Ishtar, l’equivalente dell’Afrodite greca.

Appare di tutta evidenza come il simbolismo richiami le due polarità del cielo e della terra del sole e della luna della notte e del giorno. La primavera è infatti la stagione degli accoppiamenti perché è il momento favorevole alla fertilità. In alcune tradizioni antiche si celebravano dei riti di accoppiamento che rappresentavano l’unione del dio e della dea, spesso incarnati in un sacerdote e una sacerdotessa. L’intento era quello di “imitare” o meglio entrare direttamente e magicamente nel fluire energetico della natura e “propiziare” potenziandolo il simbolo corrispondente alla rispettiva funzione. Essere sciamanicamente nel fluire delle cose e nel manifestarsi dell’energia creativa.

Il riapparire di questa luce ci scuote dal torpore in cui eravamo caduti. Il risveglio non è indolore, anzi, tutte le fibre del corpo vibrano per il mutamento che avviene dentro di noi ed emergono come per incanto tutte le emozioni che credevamo di avere definitivamente rimosso, è di questo periodo uan sensazione mista tra la malinconia struggente di qualcosa che passa e la gioia quasi dolorosa di qualcosa che arriva. E’ qui che interviene la consapevolezza che consente di leggere il senso che c’è dietro tutto questo. E una volta entrati nel flusso utilizziamo tutti i rituali e le tecniche antiche per stimolare, condurre e in definitiva essere, il rinnovamento e la rigenerazione.

Rinnovamento e rigenerazione che riporta ad un altro grende e famoso simbolo che è l’uovo cosmico da cui nasce il germe della vita che emerge dal caos. Definiti da altre civiltà il “brodo primordiale” che si indentifica nella tradizione indiana e yogica in particolare nel secondo chakra con la notisssima immagine del serpente che si srotola la famosa Kundalini che viene risvegliata con apposite tecniche e soprattutto utilizzando il respiro; nella tradizione taosita il dan tien, il centro, il punto di equilibrio energetico del corpo; la fonte da cui scaturisce tutta la nostra rappresentazione, in quel punto avviene la “fusione” (ritorna quindi il simbolo dell’accoppiamento) tra la radice della terra e l’energia del cielo e in questo caso la disciplina connessa è l’antica e di origine shamanica alchimia corporea che si indentifica nel Qi Gong, anche qui come per lo yoga chi pratica diviene il motore propulsore di questa unione il cui carburante è il respiro. (inserire immagine e descrizione del chakra secondo il reiki.) L’uovo è covato dalla grande Dea e dischiuso dal Dio Sole, anche in questo caso è evidente la relazione con l’immagine di Shiva che attraverso Shakti genera la sua esperienza.

Ritornando al simbolismo pagano è importante rilevare come l’equinozio di primavera viene chiamato anche festa degli Alberi, l’”albero della vità”, della “conoscenza”, le radici che affondano nella terra e i rami che “toccano” il celo, catturano la luce, creano la vita con le gemme e poi le foglie e dentro il tronco avviene l’incontro tra le due polarità. Nel taoismo, come si è detto questa sintesi viene rappresentata dal radicamento dei piedi nel terreno, con le braccia che catturano energia dall’alto e il punto d’incontro nel baricentro del corpo che per questo divino meccanismo di fusione “vive”. La stessa situazione è evocata dal simbolismo ermetico con il forno alchemico dove il fuoco costantemente alimentato consente la fusione dei “metalli” per creare la purezza della loro sintesi nel “radioso oro”.

“Sessualità e Respiro”

La necessità di migliorare la tecnica del respiro mi ha offerto l’opportunità di entrare dentro la mia dimensione più intima e confrontarmi con i miei limiti. La sensazione, subito dopo il corso era di sostanziale stanchezza sia fisica che psicologica. Assente l’euforia che invece era presente nel training. E’ come se fossi stato “sbattuto” come un tappeto o “rivoltato come un calzino” ho fatto fatica a ritrovare una dimensione di equilibrio e coesione, avvertivo una scissione tra il corpo e la mente e questo mi poneva in una condizione di separazione dalla realtà esterna.
Col passare dei giorni invece ho avvertito un ritorno energetico e un riallineamento con la realtà esterna ma qualcosa è cambiato dentro, la sensazione è di avere raggiunto un ulteriore livello di espansione, e al contempo di avere più confidenza con la propria interorità oltre che con il proprio corpo, questa nuova attitudine mi consente ora di analizzare la realtà più da testimone che da soggetto coinvolto, una maggiore comprensione degli altri. Il rapporto con l’altro è meno funzionale e più disinteressato.
Altro elemento importante, stavolta l’ego è restato al suo posto non c’è stata l’esaltazione dell’altra volta ma più umiltà, ho compreso che non è poi così importante far conoscere agli altri cosa si è fatto e come si pensa di essere diventati. Infatti la constatazione forte è che non si diventa assolutamente nulla, quello che avviene è unicamente una riscoperta di una dimensione che è già tua solo più chiara, ne diventi sempre più consapevole. Ti avvicini al tuo centro.
Il tema fondante del corso era ritrovare il bambino che è in noi. In altre parole incontrare il centro della propria sessualità o energia primordiale. Un percorso che utilizza il respiro come chiave per aprire la porta verso quella dimensione. L’impressione evidente è che in realtà noi utilizziamo una piccolissima parte della nostra potenzialità, perché respiriamo poco e male.
Il respiro ha aperto spazi e percorsi interni impensabili e inimmaginabili prima, si coglie subito il fatto che a fronte di una tecnica relativamente semplice del respiro il risultato interiore è sorprendente.
Non sono mancati momenti catartici in cui ci si confronta con le proprie emozioni più profonde, dove queste emozioni esplodono incontrollate e vengono letteralmente espulse dal corpo più spesso con violenza raramente con dolcezza e danno la misura della quantita di accumulo di scorie che abbiamo dentro di noi. La rabbia, l’aggressività, la paura, il piacere, il pianto, il riso, emergono in modo spontaneo.
Anche qui c’è da osservare come si faccia fatica a lasciarsi andare totalmente all’emozione, la mente si oppone come se potesse perdere il controllo da un lato e dall’altro smuove il senso di vergogna, di orgoglio tutte le classiche difese che sorgono quando si cerca di violare dei divieti e dei blocchi del fare e del volere.
Il respiro deve letteralmente aprirsi un varco con la forza, tanta è la contrazione e la opposizione che il corpo oppone al passaggio a all’apertura del percorso energetico. Personalmente ho fatto molta fatica, in un esercizio in cui si doveva aprire il perineo. Dopo circa mezz’ora di “sforzi” e di applicazione della tecnica, ho sentito come un cedimento all’altezza del basso ventre è subito dopo una sensazione di fluido e di rilassamento nella zona del perineo e subito è subentrata una sensazione gradevole e piacevole. Poi ho subito realizzato che quello che impediva al respiro di passare erano proprio gli sforzi fatti per farlo passare!!. Cedere è la parola magica, lasciar accadere, due cose che mettono in crisi il controllo e quindi la mente e l’ego, molto forti in noi occidentali. Al termine mi è venuta una irresistibile voglia di ridere per la incredibile ovvietà della sensazione che andavo scoprendo e per la identificazione immediata e naturale del bambino che è in me all’accostarsi del respiro alla zona perineale. E’ stato come un lampo uno squarcio, uno spazio imrovviso nel quale ho intuito o concepito, non saprei usare altre parole, la corrispondenzza tra il senso di me e il senso di me bambino. Come un ritorno a qualcosa di già conosciuto che suscita ilarità perché ci si aspettava chissà cosa e invece si scopre di “sapere già”.
La perdita di controllo innesta una sensazione di smarrimento ai limiti della paura e del panico e questo irrigidisce il corpo impedendo all’energia di circolare liberamente, di qui la sofferenza e la “lotta”, se a questo si aggiunge la singolarità delle sensazioni che si provano quando si attiva una certa quantità di energia si può comprendere il timore di lasciare che accada.
In particolare questa condizione l’ho sprimentata nel respiro circolare, dove il corpo viene caricato come un accumulatore di energia e questa è così tanta che comincia a forzare lo spazio cellulare e molecolare del corpo al punto da far provare un sensazione di forte formicolio negli arti prima, poi nel volto e infine in tutto il corpo, e come se qualcosa volesse fuoriuscire dalle membra che cominciano anche a vibrare o almeno questa è la sensazione. La prima volta questa sensazione crea sconcerto e timore, perché non sai cosa ti sta accadendo e hai paura di sentirti male per cui istintivamente o alteri il respiro o cominci a battere sul tappeto braccia e gambe, come per “risvegliarle” o meglio riprenderne il possesso o ancora cercare di far uscire ed espellere quella sensazione fastidiosa che sembra invaderle gonfiandole a dismisura.
Nel mio caso dopo un attimo di smarrimento e con l’aiuto di un’assistente ho continuato a respirare ho però cominciato a battere sul tappeto e il corpo dopo un po’ ha cominciato a muoversi da solo e a scaricare una grande quantità di aggressività e di rabbia per tutta la durata della sessione, fino a quando cioè non è cambiata la musica e si è tornati lentamente al respiro normale. A quel punto l’energia molto lentamente è defluita attravero le dita delle mani e dei piedi, come fosse un rivolo d’acqua e subito dopo è subentrata un sensazione di sprofondamento in me stesso o meglio era come se mi adaggiassi e mi splamassi sulla mia colonna vertebrale, tutto me stesso diventava un vuoto-pieno che si immerge in se stesso. Non è possibile descrivere meglio di così la sensazione che ho provato.
Questa è stata per me l’esperienza più “traumatica” di tutto il corso, tutti gli altri esercizi e meditazioni invece pur impegnandomi molto dal punto di vista psicofisico non hanno creato problemi a livello di resistenza e opposizione.
Ricordo con piacere gli esercizi sul corpo, sulle sue posture e sulle principali tecniche di impostazione del respiro. La complessità di alcune meditazioni come quella sulla sperimentazione delle emozioni: la rabbia, l’aggressività, il pianto, il riso, il gioco; l’imitazione degli animali (gatto e cane) il gioco dei bambini, il gibberish. Molto catartica e liberatoria, dopo mi sono sentito rigenerato e pulito dentro, più “leggero” se si può dire così.
Non sono mancati momenti di grande emozione e di espansione energetica molto intensi, che per me sono coincisi quasi sempre con le meditazioni base (dinamica e kundalini) e soprattutto con i momenti di danza che per me è un potente stimolante nergetico naturale, nel danzare e muovere il corpo provo un senso di espasione e di gioia irresistibili e come era successo per il training ho sperimentato livelli di resistenza fisica che non pensavo di ragiungere. In particolare ho raggiunto l’apice della gioia e quasi beatitudine una sera nella meditazione white robe, nella parte danzata e con l’utilizzo del mantra “Osho”.
Particolarmente coinvolgente e forte il setting che prevedeva il dialogo con la propria sessualità, momenti di grante tensione e di gestalt che ha spiazzato letteralmente la mente, una lotta sottile tra il tentativo di quest’ultima di “aggiustarsi” la rappresentazione e il diretto, crudo, destabilizzante, in senso positivo, impatto con una parte di te con la quale non hai difesa, non puoi mentire e che vivi con grandissimo imbarazzo. Devo dire che sono riuscito ad essere abbastanza diretto evitando di mediare e di aggiustare il dialogo, sono stati comunque momenti di grande impasse soprattutto quando si creava la nuda sensazione a specchio che non ti permetteva di scappare nei vicoli della mente ed eri costretto a guardare la tua nudità e costretto ad essere totalmente sincero con te stesso, ammettendo l’inammissibile e confessando l’incoffessabile.
Per quanto riguarda poi il rapporto con gli altri, devo dire che ho sentito la differenza rispetto al training di luglio, a parte il fatto che c’era una disparità tra maschi e femmine i primi erano il doppio delle seconde, non ci sono stati esercizi o meditazioni basate sulla polarità tranne forse la respirazione a coppie, in cui si è ruotato. Per il resto il lavoro era quasi tutto con se stesso e la presenza degli altri aveva la funzione di creare un campo energetico nel quale lavorare in modo più contenuto, protetto ed efficace.
Si è infatti creato un forte spirito di gruppo e grande scambio energetico, a metà del corso c’era tanta coesione nel gruppo che quando siamo arrivati all’ultimo giorno era presente in tutti nessuno escluso la sensazione che si fosse creato un cerchio di intesa e di compenetrazione che era “un peccato” o una “violenza” spezzare.
Stavolta non c’è stato il rietro avventuroso dell’altra volta vuoi perché non c’era nessuno a casa a farmi da specchio vuoi perché decisamente l’effetto dirompente era avvenuto a livelli più interni e profondi e poco appariscente dal punto di vista esteriore.

Firenze 27.10.08
Il Drago Rosso

Tra Qi Gong e Kundalini per approdare al Tantra II parte

Avevo accennato, nella prima parte di questa riflessione, allo strano atteggiamento dei praticanti dello yoga kundalini, che hanno disertato i cinque seminari interdisciplinari sugli organi interni, che vedevano un interessante lavoro sulla funzione fisiologica dei maggiori organi del corpo, "visitati" e stimolati energeticamente dal qi gong e dallo yoga kundalini.
Si è cercato di capire i motivi, anche ascoltando alcune "spiegazioni" dei diretti interessati, tra le tante sono emerse queste:
- il senso di noia suscitato dagli esercizi di qi gong per il fatto che il praticante spesso è obbligato a rimanere anche per svariati minuti in determinate posizioni, in assoluto silenzio e concentrati sul respiro in attesa che la tecnica abbia il suo effetto;
-la "contaminazione" nel mischiare i due tipi di esercizi, ritenendo che la "staticità e "pesantezza" del qi gong finisse col "danneggiare" o "compromettere" gli equilibri psicofisici raggiunti con lo yoga kundalini
- il semplice rifiuto di praticarlo senza alcun motivo apparente.

Al contrario, i praticanti di qi gong non hanno avuto nessuna difficoltà a "sottoporsi" a entrambi gli esercizi, quasi avessero una base più "solida" di partenza e anche una maggiore "apertura" verso la sperimentazione, una maggiore fluidità e flessibilità (che peraltro sono le caratteristiche del taoismo), di contro ad una intransigenza e rigidità che definiva l'atteggiamento dei praticanti di yoga.
E' come se questi ultimi abbiano saltato un pasaggio ritrovandosi subito nel dinamismo energetico senza aver prima sperimentato l'energia governata mentalmente e di qui la sensazione di essere "frenati".
Il qi gong usa proprio la mente per dirigere, con l'intenzione, l'energia, veicolandola all'interno del corpo; viceversa lo yoga kundalini mette la mente davanti al praticante che diventa quindi testimone.

Si è quindi ipotizzato che per i praticanti di kundalini tornare a utilizzare la mente costituisca un "passo indietro", viceversa per i praticanti di qi gong, passare dall'utilizzo della mente all'analisi della stessa come osservatore, un passaggio naturale e progressivo.

Spunto e Riflessione

Spunto:

Più si superano vecchie resistenze e si diventa dolci e morbidi per certi versi, più si diventa vulnerabili verso i residui della mente finchè anche questi non si sono completamente sciolti.

Riflessione:

Per scioglierli il modo migliore è proprio il lasciarsi andare alla morbidezza e fluidità, coinvolgendo anche l'energia corporea, elemento catalizzatore per eccellenza. La scissione tra mente e corpo è risaputo provoca rigidità con essa emergono sensazioni deprivanti e abbandoniche se non di vera e propria paura.
Comunicare con il corpo in modo spontaneo e totale è il metodo efficace per porre fuori gioco la mente, che altrimenti focalizza la persona con la quale ti relazioni come una elemento estraneo e che quindi necessità, per essere accettato, di fornire garanzie e accettare condizioni.
La maggior parte dei rapporti a due nasce con questo presupposto e con le relative dinamiche.
Gli stati interiori, definite vecchie resistenze possono essere superate proprio attraverso la constatazione della ristrettezza e dell'inefficacia delle basi che la mente pone al rapporto a due.
Questa consatazione o consapevolezza è frutto di riflessioni che spesso vengono fatte mediamente da persone che hanno superato i quaranta, quarantacinque anni.
E questo corrisponde alla lettura della prima parte della propria vita. Ci si rende conto che qualcosa non è andato come ci si aspettavava.
Ci si accorge che gli schemi mentali e i modelli di comportamento acquisiti è come se avessero esaurito la loro efficacia a fronte di aspettative più profonde.
E' come se si fosse indossato fino a quel momento un vestito che comincia a stare stretto.
Per altri versi è come se avvocinandosi il momento del rendiconto delle propria vita si sentisse un forte richiamo a sperimentare qualcosa di diverso.
Subentra allora una sottile e crescente voglia di ribellione che restano però incomprensibili fino a quando non capita di incontrare persone e situazioni che favoriscono l'esigenza di cambiamento.
Tuttavia le dinamiche e i condizionamenti fino ad allora vissute e accumulati sono ancora forti per cui il passaggio, la trasformazioni non sono indolori.
Emergono infatti ansia, abbandono, voglia di aggrapparsi a ideali e figure immaginarie che diano un effimero senso di sicurezza, figure che quasi mai sono rintracciabili nelle persone che ci circondano, perchè esse sono dentro di noi, e la trasformazione ormai iniziata rende più vivi i punti vulnerabili e i vuoti da riempire, peraltro a fronte di un contesto nel quale si vive dove la trasformazione non è iniziata.
E' in questo frangente che compaiono figure di partner con caratteristiche troppo definite su parametri intimamente propri per poter pretendere di trovarli all'esterno. Questa constatazione innesta nuove dinamiche di sofferenza, questa è la modalità con la quale la mente e l'ego cercano di riprendere il controllo la prima e mantenersi in vita il secondo a fronte di una rivoluzione alchemica che li destina a scomparire.

Tra Qi Gong e Kundalini per arrivare al Tantra

Da circa tre anni pratico Qi gong che è proprio un lavoro sull’energia corporea e devo dire che mi ha consentito di percepire per la prima volta l’energia nel corpo e poi col tempo di “gestirla” con l’intenzione ed il respiro. Questo risultato l’ho ottenuto dopo circa un anno di pratica.

Da quasi due anni, prima in forma di seminario e poi con frequenza quindicinale mi sono avvicinato allo yoga kundalini, e la differenza mi è apparsa subito evidente soprattutto dopo aver frequentato vari stage e seminari in cui le due discipline per la prima volta venivano accostate e sperimentate insieme.

Prima di parlare delle differenze, qui voglio fare un inciso curioso ma per altri versi significativo, sul fatto che la partecipazione ai seminari suddetti vedeva una presenza prevalente se non totale di praticanti di qi gong piuttosto che di kundalini (ho poi saputo che alcuni si erano rifiutati di venire per non praticare qi gong che ritenevano una disciplina quasi contaminante rispetto al loro percorso, altri perché lo trovavano “noioso” ) ma di questo ne riparleremo perché offre interessanti spunti di riflessione.

Tornando alle differenze, devo subito utilizzare, per rendere l’idea, un’analogia che spesso uso in analoghe occasioni: il qi gong è come un motore diesel, mentre la kundalini è un turbo benzina.

Avendo praticato entrambi posso con cognizione dire che il primo mostra tutta la sua efficacia e potenza dopo una certa “carburazione” e richiede più tempo e pazienza perché renda al massimo (a volta anche anni, a seconda di chi pratica). La Kundalini con il suo “dinamismo” fa sentire più presto gli effetti. Anche nei movimenti degli esercizi si avverte la differenza, inoltre la seconda utilizza di più mantra e musica, anche la respirazione è diversa, più lenta e legata all’intenzione quella del qi gong, più enfasi e velocità in certi casi per la kundalini (soprattutto il respiro di fuoco).

A livello corporeo ho potuto apprezzare una maggiore velocità di scorrimento dell’energia con la kundalini rispetto al qi gong. Anche per quanto riguarda il superamento dei livelli di resistenza negli esercizi c’è una diversità nell’effetto sul corpo, la prima scuote e fa vibrare le parti del corpo interessate in modo più evidente e profondo, il secondo agisce a “strati” e con gradualità prima di arrivare allo stesso punto di incisività.

Il punto di forza poi della kundalini sono le meditazioni, che intervengono in modo diretto sia sulla struttura fisica che su quella psichica che spesso riesce a collegare tra loro. Inoltre un maggiore utilizzo dei suoni e dei mantra rende più “affascinante”, “suggestivo” e coinvolgente l’esercizio.

Proprio la pratica delle meditazioni che faccio da un anno hanno provocato dentro di me i cambiamenti più evidenti, tra quelli più significativi, oltre ad una maggiore consapevolezza, la percezione di essere altro dalla mente e la possibilità di essere testimone di quello che faccio.

Viceversa il qi gong, e questa è sempre una mia percezione, non provoca “sdoppiamenti” appare meno cerebrale o intellettivo, comunque meno immaginativo e proiettivo, puntando direttamente all’indentificazione tra il se e il corpo come energia. Di qui l’impressione che sia più “pesante” rispetto alla leggerezza e al sapore frizzante della kundalini.

Per quel che mi riguarda trovo che l’uno non escluda l’altro (checchè ne pensino i “puristi” di quest’ultima), e che il percorso che sto facendo al riguardo abbia una sua continuità e coerenza di sviluppo proprio per i passaggi e la percezione delle differenze, tra l’uno e l’altro.

In pratica il qi gong mi ha dato la possibilità di scoprire e sentire il mio corpo come energia che ho attivato proprio grazie a questa pratica, lo yoga kundalini, nello specifico le meditazioni e in parte il Karm Kriya, è stato il naturale sviluppo della prima esperienza nel senso che mi ha portato ad un potenziamento dell’energia che ora sento scorrere in modo più dinamico e veloce e allo sviluppo di una sempre maggiore consapevolezza e a quegli stadi di percezione che ho citato sopra portandomi “naturalmente” allo sbocco successivo che è il percorso tantrico che ho inziato da poco meno di un anno.

Tuttavia non mi sono lasciato “fuoriviare” dalla linearità e consequenzialità di questo cammino, nel senso che tuttora pratico in contemporanea le tre discipline, perché quello che conta è la sperimentazione verticale e tutti e tre offrono ognuno per al sua parte e peculiarità l’opportunità di lavorare alla “demolizione” dell’ego.

Lo yoga kundalini per alcune similitudini rituali e per alcune tecniche che scavano a fondo sul mondo interiore, in sostanza per la sua caratteristica alchemica, lo sento più vicino al Tantra, per questo spesso mi viene di definirlo, per la mia esperienza, propedeutico a quest’ultimo.

Introduzione ad una dimensione nuova - Stage di approccio al Tantra

Resoconto della mia esperienza allo Stage di introduzione al Tantra che si è tenuto presso l'Osho Arihant di Varazze il 9,10 e 11 Maggio di quest'anno.

Sentivo una certa tensione ma non timore quando sono partito per recarmi allo stage introduttivo di Tantra. In realtà avevo già fatto se pur brevi esperienze precedenti con un gruppo spontaneo che si riuniva mensilemente presso il centro fiorentino che frequento.
Mano a mano che mi avvicinavo al Centro una sorta di euforia cominciava a prendere il posto dell'iniziale tensione. Ero in viaggio dalla mattina, dopo aver sostato a Reggio Emilia per il pranzo, sono ripartito nel pomeriggio prendendo l'autostrada per La Spezia.
La curiosità ed una certa agitazione avevano preso il posto di una più logica stanchezza e mi tenevano "su di giri". Quando sono uscito a Varazze, il tempo stava cambiando non c'era più il sole della mattina e il celo velato stava invitando i bagnanti improvvisati e diciamo pure "fuori tempo" a ritirarsi dalla spiaggia.
Ho quindi imboccato una stradina tutta curve e dopo alcuni chilometri sono arrivato.
La prima impressione è stata diversa dalle attese, infatti il Centro appariva più piccolo di quanto mi aspettassi, il parcheggio poteva contenere al massimo se o sette auto. Ma io ero già nella forma mentale della sperimentazione e, inoltre, allenato a percepire la differenza tra ciò che si immagina e la realtà, mi sono sentito subito nel ruolo. Nel cortile c'era due gazebo grossi con struttura in ferro, sotto due tavoli lunghi di legno con le panche ai lati che davano subito l'idea della spartanità del posto.
Davanti all'ingresso uan panchina di plastica bianca, sulla quale era sedute due figure piccole che chiacchieravano tra loro, nel vedermi arrivare una della due mi venne incontro, era minuta, delicata, la voce da adolescente il volto sereno ma segnato delicatamente dagli anni, mi condusse subito in una stanza che fungeva da segreteria per la prassi delle regolarizzazione e dell'assegnazione dei posti. Mi colse subito una sensazione di tenerezza nel sentire con quanto amore ed entusiasmo mi illustrava il funzionamento del centro e mi dava le dritte per la cena che sarebbe stata servita di lì a poco.
Ebbi la sensazione di essere a casa e avvertii la comunione energetica che contrassegnava quel luogo.
Di li a poco ebbi modo di conoscere tutti gli altri partecipanti e per ultima, poco prima di cena, la conduttrice.

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E il percorso continua

M’appare già la differenza tra l”assaggio” di Maggio e questo “introduttivo” di Luglio, non appena metto piede nella struttura che ci ospiterà per sette giorni.

Sto parlando ovviamente del corso introduttivo di Tantra “La Sessualità meditativa”, sono stati sette giorni intensi, dove sia il corpo che la mente, e soprattutto l’ego, sono stati sottoposti a sollecitazioni notevoli.

Tutti gli esercizi, che non riporto per ovvi motivi di privacy e di riservatezza, hanno con il loro effetto sinergico provocato una trasformazione effettiva nel mio modo di sentire il corpo e collegarmi con la realtà.

Sono rimasto a dir poco sbalordito da quello che il mio corpo è riuscito a sopportare come carichi di lavoro e dispendio di energie, meditazioni impegnative e balli molto intensi, mi hanno mostrato fin dove è possibile arrivare e quanto sono alti i livelli di controllo del proprio corpo. Personalmente ho superato limiti che non avrei mai creduto di poter nemmeno raggiungere.

Mano a mano che gli esercizi e le meditazioni “entravano” in me il corpo si plasmava diventando più forte, fluido e flessibile, c’è stato un momento in cui durante una danza scatenata, ho sentito un’esplosione interna e ho provato la sensazione di migliaia di punte di spillo cercassero di uscire dal mio corpo attraverso la pelle dall’interno.

La progressione delle meditazioni mi hanno poi consentito di muovere l’energia sessuale e farla salire in alto e in un’occasione, a metà settimana, ha raggiunto la testa con un’onda di calore che mi ha poi lasciato la sensazione di un vuoto al centro della testa in quel vuoto si è innestato qualcosa una sorta di pieno che mi collegava il primo e settimo chakra (letteralmente mi sembrava che un palo si fosse infisso al centro del cranio) questa sensazione mi induceva una sorta di rilassamento totale, con un’induzione al movimento lento e involontario del corpo, questa condizione quasi inebetita ma a tratti di beatitudine, mi consentiva di comunicare con gli altri in modo diretto e amorevole, il parlare diveniva puro godimento, si creavano pause di pura meditazione e contemplazione tra una frase e l’altra, che per questo entravano con grande forza comunicativa.

Questa condizione di connessione, che potrebbe definirsi di attivazione del settimo chakra, mi ha consentito di provare una successiva meditazione dal contenuto magico in modo più appropriato, sperimentando il movimento involontario e quindi la parte irrazionale dell’emisfero cerebrale.

Altri momenti clou li ho sperimentati quando ho sentito dentro di me il bambino, che ho abbracciato con forza strappandola alla madre, questo è stato il punto più alto del mio lavoro interiore, in quella circostanza ho pianto a lungo, un pianto disperato e acuto senza poter prendere fiato, proprio come un bambino.

E ancora la percezione, in altra occasione, del “qui e ora”, una sensazione difficile da spiegare perché la parole non riescono a descrivere la quadridimenzionalità dell’esperienza, la cosa è avvenuta a seguito di un esercizio molto intenso e con imput vocale di sottofondo, un gioco del sentire che si sposta dal suono al silenzio in un modo così veloce che la mente spiazzata non riesce a seguirne la geometria per cui la percezione è di essere fermi in un punto di se dove non c’è pensiero, né emozione né altro, solo un vuoto ma pienissimo se stesso.

Momenti di profonda meditazione nell’isolamento che mi hanno consentito di entrare dentro di me e nel mio silenzio, al contempo tutto è diventato più chiaro, evidente, vivo, le cose, gli oggetti, la natura, gli alberi, le persone, tutte hanno assunto una dimensione più vera era possibile percepire l’energia emanata dai corpi e “avvertire” i sentimenti.

In queste circostanze si riflette sull’efficacia della comunicazione non verbale, il suono delle parole spesso altera e filtra i sentimenti o la trasmissione del messaggio da una persona all’altra, in questo caso invece la trasmissione è pulita, diretta, fisica, energetica.

Diventa un silenzioso lavoro di specchi dove le energie di ognuno si riflette su ognuno, riportando dentro ciascuno un profondo senso di se. Giochi di specchi sonori invece la comunicazione tra noi nei momenti di “tempo libero”, personalmente da me molto amati, e durante i quali ho potuto conoscere altre sfaccettature di me che non conoscevo e anche conferme dell’esistenza di “uno spazio comune” in cui ci si ritrova in una lettura limpida e condivisa e della propria interiorità.

Al termine di questo percorso posso dire di sentirmi diverso dalla persona che ero prima, un pezzo del mio ego è stato intaccato, e le cose intorno hanno assunto contorni più marcati e colori più vivi. E al contempo è aumentata la capacità di “sentire energeticamente” le cose e le persone che si incontrano. C’è poi una spinta a viversi in modo più diretto e intenso sciolto da vincoli e compromessi, in sostanza più disinvolto, che è poi la caratteristica che gli altri avvertono quando vengono in contatto con me.

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Due settimane dopo

Col passare del tempo l’effetto della settimana intensa cala. Tuttavia permangono la sensazione di diversità, come di chi ha subito un cambiamento di stato, e un’energia che si sente pervadere il corpo.

Si torna in pratica alla normalità, nel senso che ci si spalma di nuovo sulla realtà di tutti i giorni, si riprende il contatto con le dinamiche solite che hanno tuttora conservato la loro micidiale pericolosità. Il veleno torna ad agire in modo sottile coinvolgendo soprattutto la parte psicologica e mentale. Il corpo regge un po’ di più. Anche se comincia a risentire dello stop ai ritmi energetici imposti dal training, è come se accusasse sintomi da crisi di astinenza.

La noia, il senso di inutilità sostanziale di quello che si fa durante io giorno, soprattutto sul lavoro, riprendono il sopravvento, sulla serenità e sul benessere che caratterizzavano il periodo immediatamente successivo al corso.

Pare che la chiave di lettura di questa fase calante sia da ricercare proprio nella impossibilità di tenere i ritmi di prima, e che la sensazione di ritorno indietro sia legata tutta all’ambiente lavorativo, perché nello scorso week and, trascorso interamente fuori casa e in un contesto particolarmente energetico e gaudente, ho ritrovato la sensazione di gioia e beatitudine che mi si erano innestate dal giorno del ritorno dal corso.

Tutto era sentito in modo diretto, energetico, corporeo, i contatti con gli altri, con la natura, con le cose; il suono, soprattutto il suono, la musica, entravano dentro in modo totale, in ogni più piccola fibra.

La centratura era perfetta, tutto partiva da me e da dentro di me, là dove ero appoggiato, nel mio spazio interiore che accoglieva al contempo tutti gli altri spazi entrando in sintonia con ogni cosa.

Poi il ritorno alla routine e quindi nuovamente grosse difficoltà a gestire le aggressioni esterne e il modo caotico con il quale le emozioni degli altri cercano di entrare dentro. Parte delle cause del disagio è comunque legata all’alimentazione che diventa irregolare e disordinata, con conseguente influenza sull’apparato digerente e intestinale il cui corretto funzionamento consente di percepire una sensazione di equilibrio e di lucidità psicofisica.

Di fatto l’armonia esterna va di pari passo con l’armonia interna, in realtà le cose, le persone, le situazioni esterne sono sempre le stesse, siamo noi che mutiamo rispetto al sentire e quindi la sofferenza o la serenità dipendono unicamente da noi.

Blocchi energetici, irrigidimento di alcune parti del corpo, enfasi eccessiva, estremizzazioni emotive ecc. rimettono in forse l’equilibrio e la conseguente sensazione spiacevole che ne deriva rende la relazione con l’esterno conflittuale.

La terapia in questi casi è una sola, continuare a lavorare sul corpo e sulla mente aldilà delle sgradevoli sensazioni che suggerirebbero di fermarsi e riposare nella convinzione di poter star meglio.

Oltre all’allenamento del corpo, è molto utile tenere i contatti con chi risponde in modo particolare al messaggio energetico e “lavora” sul tuo stesso piano. Ho potuto sperimentare anche questa cosa in momenti in cui appariva un po’ spento l’impeto e ho subito ritrovato la carica e il mio corpo si è nuovamente come dischiuso a percepire, al contempo scompaiono i disturbi fisici, le contrazioni, le tensioni e i blocchi.

E’ come guardarsi allo specchio e rivedersi dopo essere stato in un campo di nebbia fitta dove non era possibile distinguere alcunché.

Questo però induce a riflettere sul fatto che siamo di fronte ad un principio di dipendenza da spazio condiviso, in assenza del quale non è possibile ricreare e mantenere quella condizione ideale di cui si è detto. E’ anche vero che il lavoro su se stessi non finisce mai per cui è necessario ogni volta che si avverte l’esigenza fare il pieno di energia, e ad ogni ciclo qualche piccolo passo avanti viene fatto.

Il resto è mediazione continua, flessibilità, occupare gli spazi con morbidezza e duttilità, riesco a immaginare uno spazio irregolare e con confini continuamente in mutamento e geometricamente irregolari, ed io che cerco di occuparlo adattando la mia forma a quello spazio cercando di riempirne ogni angolo e piega senza tuttavia che quella irregolarità turbi la pienezza e la centralità della mia energia.

E’ l’espansione che consente di tenere sempre campo e riempire le irregolarità provando a forzarne i contorni.

Nella terza settimana

Importante è conservare i contatti con chi ha fatto lo stesso percorso sia per un confronto sia per “continuare a meditare”. Perché in fondo il Tantra va usato non si deve diventarlo. Ed è questo il rischio che ho sentito di correre per una naturale predisposizione ad estremizzare le esperienze con eccessivo entusiasmo, con aspettative di cambiamento epocali obbiettivamente fuori dalla realtà. Il risultato è quello di alimentare l’ego che, come si suol dire esce dalla porta ed entra dalla finestra.

Messo in crisi dall’impatto con l’esperienza che mira proprio a metterlo fuori gioco, per “istinto di sopravvivenza” esso prende possesso della parte piacevole e gratificante dell’esperienza e fa sembrare che qualcosa di importante sia avvenuto anche aldilà di quello che è effettivamente accaduto.

L’imperativo è perciò ritrovarsi nei momenti più critici dell’esperienza, che vengono puntualmente rimossi, per risentire l’autenticità, e la via è quella dell’umiltà e della consapevolezza.

Nel mio caso in particolare ha giocato molto la grande gioia e il senso di avere ottenuto quello che da una vita desideravo, fare un’esperienza tantrica di cui solo nella fantasia mi ero nutrito in tempi in cui un obbiettivo del genere appariva proibitivo se non impossibile.

Infatti il sentimento che prevale ogni volta che termino un’esperienza del genere è di grande esaltazione accompagnata da una struggente voglia di piangere, lì penso che si innesti l’ego, perché il desiderio è una sua proiezione, e il desiderio appagato nutre l’ego. Questo periodo immediatamente successivo al corso mi ha consentito di verificare questa dinamica. I primi giorni ero come in incubazione e sentivo molto un senso di neutralità e di integrazione con me stesso, poi mano a mano che incontravo le persone che mi chiedevano ed io raccontavo le mie sensazioni ha preso corpo prima un senso di delusione e insofferenza poi di esaltazione e isolamento come in una torre d’avorio.

Il raccontarsi è profondamente dispersivo e quindi deleterio, è questa la constatazione a cui sono arrivato in questi ultimi giorni. E comincio a riconsiderare la dolce austerità del silenzio e del segreto, vivere le proprie sensazioni dentro, e ritornano i momenti di condivisione e appaiono lievi, cangianti e soprattutto serenamente adrenalinici. Praticare quindi, condividere con chi ha condiviso, e meditare silenziosamente tra se e se in ogni attimo di cose che si fanno, dalle più futili alle più importanti.

La Respirazione Tantrica

Il respiro tantrico si effettua con la bocca, a labbra socchiuse e mandibole rilassate. In questo modo entra un maggior volume d’aria che aumenta l’efficienza dell’esercizio aumentando la capacità di carica dell’energia sessuale e sensuale. Si effettua in modo profondo, durante l’inspirazione l’aria deve raggiungere la base pelvica premendo contro il perineo e all’atto dell’espirazione si emette il suono ahhhh! Liberatorio e rilassante. A seconda della velocità e della profondità della respirazione si hanno gli effetti di cui al grafico sottostante.

-Respiro Veloce e superficiale: Sconnessione

-Respiro Lento e superficiale: Meditazione

-Respiro Veloce e profondo: Attivazione Energetica

-Respiro Lento e profondo: Rilassamento Fisico ed emotivo
Velocità

*Prima tecnica

Respiro lento e profondo: si immette lentamente l’aria attraverso la bocca e si fa arrivare al perineo dilatando tutta la zona pelvica, raggiunta la massima profondità l’aria fuoriesce quasi da se stessa per l’effetto delle pressione contro il perineo, durante l’emissione si emetto il suono ahhhhhhh! Non ci deve essere forzatura o contrazione muscolare il tutto deve avvenire in profondo rilassamento. In fatti questa respirazione decontrae le tensioni e da un immediato senso di benessere.

*Seconda tecnica

Respiro veloce e profondo: in questo caso si aumenta la velocità di immissione dell’aria ma si mantiene la profondità lasciando che l’aria scenda sempre fino alla base pelvica, aumenta ovviamente anche il ritmo dei respiri, si accentua la fase di emissione del suono ahhhhh!. Tutti muscoli restano sempre rilassati. In questo modo si effettua l’attivazione energetica nel senso che si aumenta il fuoco del motore sessuale che così stimolato comincia dopo un po’ a produrre una sensazione di piacere che cresce nelle misura in cui ci si concentra sul respiro e ci si abbandona alla sensazione. Questa tecnica permette di aumentare consapevolmente l’eccitazione sessuale.
In questi primi due casi il percorso del respiro è completo, nel senso che arriva fino in fondo alla base pelvica, cambia solo il ritmo.
Durante l’atto sessuale questa tecnica consente di aumentare consapevolmente l’intensità del piacere, portandolo al naturale sbocco orgasmico o viceversa, riabbassando il ritmo e, creando un periodo di equilibrio, ripartire da un livello di intensità sempre più alto.

*Terza tecnica

Respiro lento e superficiale: è questo il respiro meditativo, perché è al contempo rilassante perché lento ma essendo molto sottile e poco profondo “resta” per così dire alto, infatti la sensazione è che il respiro giri all’interno della testa. Questo consente di stare nella testa e non sentire il corpo. In questo tipo di respiro il suono ahhh! Non è sonoro ma interiore.

*Quarta tecnica

Respiro veloce e superficiale: questo è il modo di respirare della maggior parte delle persone, il respiro rimane nella zona centrale del corpo (tra la gola e il torace) e letteralmente separa la parte superiore da quella inferiore, creando così una divisone netta ed una sconnessione tra il se e il senso del corpo. Le implicazione dal punto di vista della sessualità si evidenziano in uno scarso controllo della carica sessuale, del piacere quindi scarsa espansione con veloce raggiungimento dell’apice cui segue una repentina caduta (viene detto in gergo il respiro del coniglio). Di conseguenza è un respiro che crea tensione e contrazione sia a livello fisico che emotivo. Il suono ahhhh! Qui è molto breve di una sonorità acuta e sottile tra l’aggressivo e il doloroso.

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CURRICULUM

Giuseppe: formazione, seminari e stage.

1970 - 1980
Lettura e approndimento di testi di filosofia indiana e spiritualismo. Magia e occultismo. Ufologia.

1972 - 1974
Pratica in autonomia l' Hata Yoga

1975 - 1977
Pratica Karate coreano con il maestro Park Yung Hil, conseguendo il livello di cintura blu.

1990 - 1992
Pratica body building

1999 - 2006
Pratica Shaolin Chuan, stile Yang, conseguendo il quarto CHI e il Tai Chi Chuan stile Yang, conseguendo il secondo Chi (quarta forma)

19/23/7/2006
Stage di Tai chi, Qi gong e stili interni col maestro Fabrizio Bencini.

8/12/2006; 11/2; 4/3; 25/3 e 25/4/2007
Seminari interdisciplinari sugli organi interni, di Qi gong e Yoga Kundalini, coi maestri Fabrizio Bencini e Meherbani Kaur

2006/07
Pratica con l'Associazione Shenming, presso la palestra Harmony, Tai Chi e Qi Gong terapeutico. Corso professionale per operatore di Qi gong con la FISTQ (Federazione Italiana Scuole Tuina e Qigong).

2007
Si avvicina al Tantra, praticando in autonomia e in coppia con partner femminile. Pratica Meditazioni di Yoga Kundalini, presso la palestra Harmony di Firenze con Meherbani Kaur.

Giugno 2007
Stage interdisciplinare (Qi Gong, Tai Chi e Yoga Kundalini) coi maestri Fabrizio Bencini e Meherbani Kaur.

Da Settembre 2007
Pratica Tai chi, Qi gong e meditazione Kundalini, presso il Centro Harmony a Firenze con i maestri F.Bencini e Meherbani Kaur

Dal 2008 collabora nella sperimentazione di gruppo "Sinergia tra interpretazione dei sogni e riscoperta del corpo"

1 Marzo e 5 Aprile 2008
Sedute Tantriche presso il Centro Harmony a Firenze

Maggio 2008

Tiene incontri, mensili, su "Sogni e Corpo" nell'ambito del progetto "Ritrovarsi" presso la Casa Circondariale di Prato

9-10-11: Partecipa a uno Stage di Tantra all'Osho Arihant di Varazze con Radha Luglio (vedi post del 12.5.08)

Luglio 2008

7/12: partecipa al corso introduttivo di Tantralife "Sessualità meditativa" con Radha Luglio

Ottobre 2008

8/12: partecipa al corso "Sessualità e Respiro" con Prem Agostino

Ottobre 2009

3: Livorno, partecipa alla meditazione tantrica "Dallo spazio del Cuore un tuffo nell'Energia Animale.

IL FORNO ALCHEMICO

lunedì 16 febbraio 2009

La consapevolezza, cos'è.

martedì 10 febbraio 2009

Iniziano i Corsi su Sogni e Corpo

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